Dhatus et Malas

1) Les Dhatus : tissus du corps

Souvent traduit pas tissu ou élément tissulaire, Dhatu vient de la racine Dha qui signifie nutrition et soutien. Les Dhatus sont donc les éléments qui soutiennent et nourrissent le corps : ils forment la structure du corps, réparent, protègent et aident à son développement. En ce sens, ils ne regroupent pas seulement les organes, les muscles, les os, la graisse mais aussi tous les fluides circulant dans ces tissus. Le corps, autrement dit tous les Dhatus, sont constitués des Panchamahabhutas en différentes proportions et sont régulés par les Doshas. C’est ce qui définit leurs caractéristiques : apparence, fonctions, qualités. Les Dhatus sont finalement les substrats des Doshas : ils permettent de matérialiser les énergies vitales, les Doshas. Un déséquilibre des Doshas se manifestera donc physiquement et physiologiquement au niveau des Dhatus. Lorsque les Dhatus sont viciés par les Doshas, on les appelle Dushyas. La formation, la croissance et le renouvellement des Dhatus (des cellules formant tous les tissus et fluides du corps) sont directement liés à ce qu’on ingère. Autrement dit les processus métaboliques puisent, dans ce qu’on ingère, les Panchamahabhutas nécessaires au maintien des Dhatus, à leur santé (les nutriments finalement).

Selon l’Ayurveda, le corps est constitué de 7 types de Dhatu, Saptadhatu :

Les Dhatus sont majoritairement constitués des Panchamahabhutas Prithvi et Aap et sont donc structurellement régis par le Dosha Kapha. Raktadhatu, le sang, est contrôlé par le Dosha Pitta (Panchamahabhuta dominant : Tejas) : c’est le sang qui conduit la chaleur dans le corps et maintient ainsi sa température. Un déséquilibre Pitta implique généralement Raktadhatu. Asthidhatu, le tissu osseux, est contrôlé par le Dosha Vata (Panchamahabhutas dominant : Vayu) : les os sont en partie spongieux (poreux) avec une cavité à coeur remplie de moelle protégeant des artères, vaisseaux sanguins et nerfs pour les os longs et la colonne vertébrale en particulier ; les os courts et plats sont majoritairement spongieux et remplis de moelle rouge. Un déséquilibre Vata implique généralement les os. Un déséquilibre de Kapha se manifeste généralement dans les autres Dhatus, et en particulier Rasa. En cas de déséquilibre important, les Doshas peuvent se déplacer et pénétrer des tissus qu’ils ne gouvernent pas normalement.

Chaque Dhatu a ses propres processus métaboliques et donc ses propres Malas (déchets). Un huitième Dhatu est souvent considéré bien qu’il n’en fasse pas partie originellement : Ojas, l’essence des Dhatus, qu’on compare souvent à la gelée royale pour le miel. Ojas est l’essence subtile du système reproducteur, Shukradhatu, et de toutes les sécrétions vitales : après la conception, il se manifeste comme le premier constituant du corps lors de la vie intra-utérine*. C’est la sève de notre énergie vitale et d’une bonne santé. Il est localisé au niveau du Chakra du cœur. Dans la vision moderne, il se situe en fait dans le thymus, situé tout près du cœur, qui est la glande du système immunitaire du corps.

*Charaka Samhita, Sutra Sthana 17/75

2) Les Malas : déchets du corps

Les Malas sont les déchets issus des processus métaboliques, du renouvellement des tissus, autrement dit de la régulation des Doshas, du renouvellement des Dhatus et de la digestion. Ils sont éliminés régulièrement du corps afin de le maintenir en bon état, propre. Comme les Doshas et les Dhatus, les Malas jouent un rôle important dans la régulation harmonieuse du corps et de son fonctionnement. Tout comme les Dhatus, les Malas peuvent être viciés par les Doshas, et dans ce cas on les appelle aussi Dushyas. L’activité dynamique du corps produit 3 types de Mala selon l’Ayurveda : Purisha (les selles), Mutra (l’urine) et Sweda (la sueur). Purisha et Mutra sont des déchets issus de la digestion alimentaire, ils sont appelés Anna Mala. Sweda est un déchet issu de la pratique d’exercices physiques, de la chaleur mais aussi de certaines émotions comme la colère. Sweda (ou Sveda) signifie « cuire à la vapeur » ou cuisiner : la sueur est en effet produite par la « cuisson » de la graisse du corps (Medas). Les trois Malas ont également pour fonction de réguler la température corporelle.

La quantité de liquide évacuée quotidiennement s’équilibre entre Mutra et Sweda : en été ou lors d’un exercice physique, Sweda augmente pour réguler la température du corps et par conséquent Mutra est moins important. En effet les canaux de circulation de Sweda prennent naissance dans Medadhatu et les follicules pileux ; ceux de Mutra dans la vessie et ceux transportant les lipides dans les reins et l’epiploon (tablier adipeux abdominal).

Chaque Dhatu produit également ses Malas :


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